Теорія структури духовної сутності людини, правителя і божества в традиційній японській культурі. Таку трійну структуру духовної сутності, зрозуміло, не можна сприймати в розхожому сенсі - як "троєдушшя", тому й слово "душа" в заголовку стоїть у лапках.
Отже, ця стаття присвячена трьом основним поняттям традиційної японської духовної культури (тама = "душа", вільна душа; іноті = "життя", тілесна душа; кокоро = "серце", емоційна свідомість) і їх взаємозв'язку між собою. Подібні дослідження досить рідкісні у вітчизняному та західному японознавстві; немає ясного бачення цих проблем і серед японських вчених. Між тим, без розуміння цих концептів неможливо адекватне вивчення багатьох ключових питань японської культури: уявлень японців про себе і навколишній світ, традиційної релігії синто. Те, що прийнято називати "традиційною японською культурою", сформувалося під потужним китайським впливом. Тим більше важливий аналіз найдавніших витоків духовної культури японців, їх архаїчного світогляду, що дозволяє зрозуміти особливості національної культури.
Короткий словник основних понять і термінів
Моно - "річ, істота, все суще"; розглядається як якась первинна речовина з якої виникло і складається все суще (божества, люди, тварини, рослини, предмети). У стародавній Японії моно - це все живе і неживе в неподільності тілесного і духовного. Знак, що читається по-китайськи гуй і означає "демон, біс", при фонетичному запису японського фольклору і ранньописьменних текстів іноді використовувався в значенні "річ", "щось", "то, що". Потім відбулося розщеплення синкретичного подання на окремі поняття "предмет", "людина" і "дух". Моно - духи всіх живих і неживих природних об'єктів (ліс, гори, ріки), вільні душі, покинувши тіла або об'єкти (сейрей / / цзінлін), духи мерців, примари (сіре :) (ср кит. гуйу), духи тварин. В давнину моно, подібно тама, сприймалася як "духовна сила", яка містилася у зброї (мононогу), інших "священних" предметах, в магічних формулах. При естетичному аналізі поезії моно характеризується як таємне ядро речі, її дух.
Моно-но-ке - з IX-XII ст. злісні духи живих і покійних, одержимість якими приводила до хвороби і смерті. Ке / кай (кит. гуай) в пізньосередньовічній та народній демонології породило цілий клас перевертнів і привидів йо кай.
Ікіре:, ікісудама (= моно-но ке) букв. "Живі душі" - злісні душі живих людей, зазвичай жінок, які переслідували своїх недругів незалежно від волі їх носіїв.
Судам - гірський, лісовий дух, дух дерева, каменю, привид-перевертень з тілом демона і обличчям людини.
Горьо - "священний дух" - душі знатних осіб, що накликають біду, які померли неприродною смертю, а також духи-божества хвороб.
Онрьо (кит. юаньлін) - "мстивий дух" мертвої або живої людини.
Оні - Етимологія слова пов'язується з "оні" ("невидимий") - так прочитаний ієрогліф, який зазвичай читається "ін / какуреру" (кит. інь) - "ховатися, віддалятися, померти". Термін оні вперше зустрічається в Фудоки (історико-географічні описи, 713 р.), де записаний біномом, що читається як тимі (демони, подібні на оні). Вони стали асоціюватися зі світом мертвих в "Ніхон сьокі" (міф про Ідзанакі і Ідзанамі), де вже використаний традиційний ієрогліф (кит. гуй). В давнину термін оні , очевидно, охоплював цілий спектр надприродних істот від невидимих моно до видимих тимі і йо кай. Оскільки згодом термін моно-но ке широко використовувався для позначення невидимих людських душ (духів), під які і йо кай стали розумітися видимі фантастичні істоти (антропо-чи зооморфні). Таким чином, слово оні спочатку означало навь, неупокоенних бродячий дух мерця, зле земне божество, потім - "привид, біс, чорт, демон".
Тамакадзе - "/ злий / дух-вітер" - північний і північно-західний мусон з сильними і несподіваними поривами, що дме взимку і несе хвороби (камікадзе - "божественний вітер", "вітер-божество"; вітер вважався також засобом пересування богів ). Здавна в синтоїстських храмах, розташованих з півночі, північного заходу і північного сходу від столиці, проводилися обряди по упокоренню тамакадзе. Так, вже з VII ст. в 4-й день 4-го і 7-го місяців в храмі Тацута (на північному заході від місцевості Асука, де знаходилася ставка государя) відбувалися обряди з виконанням молитвослів'я (норіто) "Святкування божества вітру в Тацута". На північному заході від Асука і нової столиці Нара також знаходився район Ідзумо, в якому з давнини локалізували "країну мертвих". У IX-XII ст. на ці уявлення наклався культ горьо.
Кагамі - дзеркало; записується запозиченим з Китаю знаком, але його етимологія: Кага / Каге (образ) + ми (бачити).
Сугата - "фігура, вигляд, вид" - привид-душа покійного, який бачать живі (у тому числі у сні).
Мусухі (мусубі) (зазвичай записується біномом "сан / уму" + "хи / Рей") - "сакральна продуктивна сила, родючість". У цьому сенсі мусухі близько китайської "життєдайної сили де", за допомогою якої "Небо вирощує все суще". У текстах Фудоки в імені бога Каму-мусубі-но мікото формант "мусубі" записаний ієрогліфом кон / / хунь, що вказує на те, що поняття мусубі з'явилося раніше тама.
Хі - "дух, духовна сила". Хіто - сучасна "людина", хіко - "чоловік", хіме - "жінка" в давнину позначали, що вони володіли такою силою і навіть мали статус типу жрецького або шаманського.
Камі - дух, божество, бог. Найважливіше поняття всієї японської культури, народних культів і синтоїзму. Склад надзвичайно різноманітний; виділяється чотири основних типи: топоніми, антропоніми, імена речей і функції, - які функціонально могли відповідати або соціальним групам, кланам, селам, або ж відати здоров'ям і благополуччям людей. Вони можуть бути безформними і безтілесними, зоо-або антропоморфними, природними об'єктами або артефактами. Походження терміна камі зв'язується з тунгуським "кам" ("шаман"), з корейським "ком" ("ведмідь") або з Айнською "камуй" ("бог, дух") або ж з споконвічно японськими "камі" - "верхній, вищий "," кума "-" відокремлене тінисте місце, затишний куточок "або" куму "-" самота, усамітнення ". У словнику X в. "Вамесе" вказані топоніми Кума, Кумасіро, Кумасіне, Кумано, Кумагая. За однією гіпотезою, слово тама прийшло в японську мову з аустронезійской культури, а камі - з алтайської спільності. За іншою, слова камі, тама, іноті - з айнської мови.
***
Уявлення про тама - "душі" (дух життєвої сили, магічну силу, / духовну/ енергії, харизму) - стрижнева ідея традиційної японської релігії та культури, особливо на ранньому етапі їх розвитку. Якщо в офіційній синтоїстській релігії центральним поняттям є божество, або дух (яп. камі, кит. шень), то в народних віруваннях і в традиційних обрядах, виступає інша надприродна сутність - душа, за моєю термінологією, "вільна душа" - тама, або тамас.
Тама - синонім тамас, в давнину - тама-сі-хі - "дух / в вигляді / кулі". Це подання існувало вже в VIII ст.; Вважалося, що душі небіжчиків можуть з'являтися з могили у вигляді голубуватих вогнів, куль фосфоресцирующего вогню, які пересуваються в повітрі. Звідси - термін хітодама (букв. "душа людини") - душа мерця. В антології "Манйосю" (VIII ст.) (Пісня N 3889) говориться: "Я буду завжди пам'ятати ту могилу в ніч дощову, коли один на один зустрів твою мертву душу - голубуватий примарний вогонь". Їх також називали "бісівські вогники" (онібі).
Іноді за душі мерців брали світлячків, оскільки час їх масової появи збігався зі святом поминання покійних о-бон (середина серпня). В "Ісе моногатарі" ("Повісті Ісе", X ст.) Світлячки неодноразово згадуються у зв'язку з похоронами (напр., N 38,44). Причому високо злітаючий вгору світлячок асоціюється з душею покійного, що підноситься до небес: "світляк літаючий! Ти доберешся до неба самого ..." (Пер. Н.І. Конрада). Світлячків також ототожнювали і з душами живих людей. Відліт душі з тіла живої людини часто зображувався в літературі Хейан (IX-XII ст.). Один їх таких прикладів можна виявити у поетеси Ідзумі-Сікібу в антології "госю ісю:" ("Подальше додаткове зібрання поезії", XI ст.; Св. 20): "Занурившись у роздуми, я зловила світлячка, / прилетів / з долини - не моя чи то душа, що безтурботно відлетіла з мого тіла ".
Сонце також стали сприймати як "Божественний дух у вигляді кулі, сяючий в небесах" (яп. Аматеру мітама, звідси - ім'я богині Аматерасу). Далі, назва тама було, очевидно, перенесено на божество-покровителя якої-небудь місцевості - кунітама ("божественний дух землі / країни"). Слово "тама" входить в багато термінів, що описують духовну структуру навколишнього світу: Кодама - букв. "Дух дерева" (згодом "відлуння"); інадама - "душа рису"; котодама - букв. "Душа слова" - словесна магія; тамакадзе - "/ небезпечний / дух-вітер" - північний і північно-західний мусон, який несе хвороби.
Японські вчені дотримуються теорії про три стадії розвитку найдавніших вірувань: аніматизм, анімізму і віри в індивідуальні божества. На їхню думку, на першій стадії (неоліт) з'явилися вірування в якусь безособову силу тама, що мала характеристики полінезійської мана. На другій стадії (рубіж ер), коли сакральне / нумінозне вже знайшло конкретні форми і стало зв'язуватися з реальними об'єктами, склалася віра в тама і моно. На третій стадії (перші століття н.е.) сформувалося поняття про окремі божества-духів камі. Синтоїстські теологи вважають, що такі уявлення розвивалися від комплексу "тама, моно, оні" до комплексу "сінрей (шеньлін), камі". Архаїчні уявлення про сакральне і нумінозне відображають неоднорідність витоків японської культури. Деякі дослідники поділяють ці категорії на дві групи - "аустронезійского" (моно, тама, хі) і "алтайського" (камі, нусі, усі, цумі, цуті, ті) походження.
Дослідники шукають етимології "тама" серед його омофонів. Російський японіст початку XX в. Н. Мацокін пов'язував "магічну силу тама" з дієсловом "тама" ("жалувати, бажати, зволити"), спочатку означав, на його думку, передачу цієї сили від вищих до нижчих: від божеств і государів, що володіли нею найбільшою мірою, вона переходила на простих смертних ("тамавару" - "приймати від вищого"). Він вважає, що з властивістю цієї сили накопичуватися тама також пов'язане і дієслово "тамару" - "нагромаджується, зосереджуватися в одному місці". Сучасний японський теолог Сонода Мінору також дотримується такої точки зору.
Іноді в середовищі синтоїстських служителів, теологів і дослідників тамас розуміють як сутність більш високого порядку: як сила, потужність і дію тама; інакше, тама - душа, тамас - "дух, дарований камі", або "дух душі" - вищий аспект тама.
Завдяки аналізу різних способів запису "тама" в давньояпонські текстах можна реконструювати зміст японських термінів і їх зв'язок з китайськими аналогами. В "Манйосю" багато пісень - це магічні заговори на рідній мові, тому ієрогліфи, що позначають "дух" або "душа", - рей (кит. лін) і хаку (кит. по) - вкрай рідкісні, а кон (кит. хунь) практично не вживається, мабуть, з міркувань табу. Зате часто використовується фонетичний запис або омофон "коштовний камінь, яшма" (кит. юй; чжу). В "Кодзікі" ("Записи про справи давнини", VIII в.) В імені богині Тамаерібіме (Діва, одержима духом), що стало родовою назвою шаманок, тама записано через "юй". В "Манйосю" (N 417) говориться: "Мій пане, зустрінуся я з твоїм упокоєним / тілесним / духом (нікітама)? Ти вибрав своїм / одвічним / храмом-палацом гору Кагамі в краю Тоекуні". Словом "тама" прочитаний ієрогліф "хаку", що позначає в Китаї по - "земну (тілесну) душу", що залишається в могилі на відміну від хунь - "небесної душі". В "Ніхон сьокі" ("Аннали Японії", VIII в.) Вже відчувається китайський вплив: тут часто вживається ієрогліф кон / / хунь (ара - / нікі - / сакі - / кусі - мітама). А "священні душі (мітама) покійних і живучих царів", що допомагають перемогти ворогів або навіть повернутися з іншого світу записані біномом сінрей / / шеньлін. У поезії епохи Хейан, в "Ісе моногатарі", в назві обрядів тамамусубі ("зв'язування душі") і тамаокі / секон / / чжао хунь ("призивання душі") використаний знак кон / / хунь. У слові тамая ("храм предків" або "тимчасовий храм-усипальниця") - ієрогліф рей / / лін, оскільки мова йде про душу після смерті людини. Близьке за значенням слово тамадоно ("приміщення для виставлення небіжчика") пишеться з будь-яким з двох знаків: кон / / хунь або рей / / лін (рейкон - "душа мерця" і, ширше, душа людини взагалі). У назві класу богів мусубі формант "бі / хі" ("дух"), за змістом аналогічний кон / / хунь, записаний ієрогліфом "рей / / лін", а слово інадама ("дух рису") - "кон / / хунь" .
Згідно традиційним уявленням, вільна душа (тама) перебуває в будь-якому об'єкті - людині, тваринному або природному, даючи їм життя і енергію. Діями тама визначаються свідомість, почуття, судження, мислення, психологічні реакції людини; вона керує тілом. У свою чергу, плоть сильно впливає на тама. Коли тіло голодне, тама відчуває голод, коли плоть задоволена, то і тама теж. Поведінка людини визначається діями як тіла, так і тама, вільної душі; людина складається з тіла-оболонки (кара /да /) і тама. Тільки після смерті і розпаду тіла тама остаточно покидає його і функціонує самостійно.
Рухливість живої вільної душі (тама) чи не найважливіша її характеристика. Тут багато спільного з уявленнями інших народів: душа відлітає у сні, при переляку і т.д. В ранньояпонскій культурі було термінологічне вираження цього явища - "тама Сакара" ("душа відлітає / з тіла /"). Неуважність, викликана відльотом душі, відзначена в "Такеторі моногатарі" ("Повість про старого Такеторі", IX ст.). Є багато історій про те, як тама покидає тіло на деякий час; траплялося, що душі (тама) двох людей вийшли з тіл одночасно і, повертаючись, переплутали тіла ("Ісе моногатарі"). Особливо багато в японській поезії прикладів відльоту душі закоханих до об'єктів їх пристрасті. У стародавній та середньовічній Японії уявлення про рухливість вільної душі (тама) були суттєвим фактором побуту і культури. Звідси - численні обряди по призову і утриманню тама (напр., тамамусубі - "зв'язування душі"), а також з оновлення душі - обряд "тамафурі" (букв. "струшувати дух"). Наприклад, в "Ісе моногатарі" наводиться така пісня: "Якщо трапиться так, що, переповнена любов'ю, душа відлетить, то, зустрівшись глибоко вночі, зав'яжи мою душу (сотвори тамамусубі)". Обряди побутової (любовної, сімейної) магії ще в давнину були запозичені придворним і державним церемоніалом, де шаманські прийоми "зв'язування душі" лягли в основу ритуалів "умиротворення душі" государя. При цьому передбачалося, що "божественний дух" (рей / / лін) "прикріплювався" до його тіла, в нього "вселяли" "духовну міць" і оновлювали його життєву силу.
Японці вірили, що мерці продовжують жити як духи (рейкон) і періодично приходять в наш світ, беруть участь в обрядах, які проводять для них нащадки і, в свою чергу, дарують їм благо. Наприклад, після збору врожаю проводилися святкування і духам-предкам підносили першший врожай. Через обряди очищення і з ходом часу час душа померлого природною смертю, стає душею предка, а та - богом-предком.
За народними уявленнями, в просторі носяться безліч живих і мертвих душ (тама), що відділилися від тіл. Вони чекають можливості увійти в інші тіла. Іноді людина може бути одержима багатьма тама одночасно. Такі душі невидимі, наділяють оволодівшими ними об'єкти своєю власною природою, вільно з'являються, зникають, трансформуються. Вони мають силу, якій людина не може протистояти. Особливо сильні душі можуть впливати на погоду, порушувати закони природи, втручатися в хід речей, впливати на долі людей і передбачати майбутнє.
Добре відомий культ "шкідливих духів мертвих" періоду Хейан (IX-XII ст.) (Онрьо і горьо), який зайняв в японській культурі важливе місце. Питання про те, чому такий культ оформився саме в цей період, вимагає спеціального дослідження, але його найдавніші витоки сягають народним уявленням про те, що душа тама відчуває негативні емоції через смерть свого власника, а також недбалого ставлення до трупа. Такий стан тама може перетворити її на злісний дух, звідси необхідність поховально-поминальних обрядів вблагання душі. Особливо велика ймовірність перетворення тама в злобний мстивий дух (горьо, онрьо), коли людина йде в інший світ не по природних причинах (по старості), а внаслідок насильницької смерті або нещасного випадку.
Міститий вчений Умехара Такесі прямо говорить, що "уявлення про злісних духів мертвих панують в японській культурі". За його теорією, "Манйосю" була складена з метою заспокоєння і упокоєння душ жертв політичних інтриг. Інший дослідник, Нісіцуноі Масаесі, вважає, що ця поетична антологія представляла собою зібрання пісень "упокоєння душі покійного" (тінкон), які виконувалися з метою вигнання шкідливих духів і воскресіння померлих. В основі раннього театру Ноо лежали шаманістичні обряди по упокоєння цих душ мерців. Класична література Хейан показує, що люди боялися духів мертвих, які мучили і терзали їх. Всі соціальні та особисті кризи - політичні зміни, громадянські війни, епідемії, хвороби, посухи, землетруси, бурі, тайфуни, важкі пологи, хвороби і смерті - сприймалися результатом помсти злісних духів небіжчиків, особливо душ важливих персон, які померли насильницькою смертю. Злісних духів виявляли шамани і шаманки або "маги" через ворожіння і некромантія (такі вірування існують в Японії і сьогодні). Згідно з цими уявленнями проводилися спеціальні поминальні служби для тих, хто зустрів передчасну кончину, оскільки вважається, що його дух - ревнивий чи злий - може принести нещастя своєму ворогові або всієї громаді. Такі душі потрібно було особливо умиротворяти і почитати.
Тому в багатьох синтоїстських храмах стали почитати таких парфумів, яким поклонялися як "людино-божествам" (хітогамі). Ця система вірувань грунтувалася на тісному взаємозв'язку індивідуального камі з шаманом чи знахарем. Вона, очевидно, існувала вже в протодержавих утвореннях типу "сіл-держав" на рубежі ер і управлявшихся шаманічними лідерами (напр., Хіміко в Яматай в III ст. н.е.). Культи божеств (камі) і общинні свята (мацурі) випробували сильний вплив обрядовості хітогамі. Це проявилося в традиції процесій "паланкінів" з предметом, в якому перебуває дух бога, супроводжуваних танцями і піснями і магічно-релігійною "театральністю", а також у спадковій системі синтоїстських жерців.
Система хітогамі трансформувалася в культ горьо-сін (горьо-ками), про що вперше свідчать записи 2-ої половини VIII ст. Час з середини VIII ст. до XII ст. може бути названо століттям горьо-сін. Спочатку цей культ включав в себе вірування в злісних духів знатних осіб, які померли в політичних інтригах. Ці духи шанувалися в синтоїстських храмах як камі, їм присвячувалися - з метою їх втішити і заспокоїти - спеціальні святкування і поминальні служби, свого роду суміш культів ками, релігійного даосизму, оммедо (японський варіант системи інь-ян) і буддизму. Перші такі офіційні служби були здійснені в 863 р. в Кіото під патронажем імператора. З часом вірування в горьо-сін стимулювали в аграрному суспільстві усвідомлення простолюдинами ступінь людських можливостей. При цьому буддизм і даосизм надав революціонізуючий вплив на духовне життя японців, включаючи похоронні звичаї і віру в духів покійних. Тепер кожна людина, незалежно від його соціального статусу, стала усвідомлювати можливість власної деіфікаціі. Цьому сприяла діяльність сільських шаманів і шаманок, які за допомогою трансу спілкувалися з душами покійних простолюдинів, щоб пояснити природні лиха в даній місцевості.
Таким чином, "вільна душа" (тама) відіграє активну роль в житті її носія і за життя, і після його смерті, впливаючи на інших благотворно або підступно. Теза про активний вплив вільної душі яскраво виражений в "манйосю", де "таматіхафу" означає "душа благословляється", а "тама-тіхафу камі" - "божества, дарують душі благо". У пісні N 2661 говориться: "Боги щастя приносять душі, навіть ви мене залиште, я прошу, тому що більше я не дорожу цим життям на землі"). Найбільшу небезпеку японці бачили в духах покійних, але й душа - злий дух живої людини також може завдати шкоди іншим, довести їх до важкої хвороби або навіть до смерті. Іноді різні лиха вважалися принесеними гнівними або ревнивими душами живих чоловіків і жінок. В Хейанській культурі, наприклад, в "Гендзі-моногатарі" ("Повість про Гендзі", н. XI ст.), Відома манія так званих "живих душ" (ікірьо, ікісудама = моно-но ке), коли душа живої жінки переслідувала більш щасливу суперницю.
Тама подібно камі має властивість нескінченно збільшуватися і ділитися, а при зіткненні з предметами і людьми залишати на них свою частину. Тому при відділенні від головного роду його гілок проводили ритуал поділу родової душі (= родового божества); та ж процедура відбувалася при встановленні філій синтоїстських храмів. І, навпаки, при підпорядкуванні, підкоренні або вираженні покірності душа (тама) підлеглих родів поглиналася панівною душею, і тоді кілька богів шанувалися в одному храмовому комплексі. Поза об'єктом тама може бути божеством (камі) або його аспектом, духом мерця або предка. Тама також може приймати певну форму, стаючи привидом або чудовиськом. Душа, залишаючи тіло живої людини, іноді приймає його вигляд: в такому випадку виникають двійники.
За стародавнім японським уявленням, які перегукуються з віруваннями інших народів, жива вільна душа людини могла знаходитися на його голові, у волоссі, звідси - магія і табу, пов'язані з волоссям і гребенем. Тама також могла перебувати на тілі (під пахвою) або під одягом. Це породило своєрідну "магію одягу", де магічну функцію виконував рукав, подол, шарф, шнурок-зав'язка нижнього одягу або пояс. В "Манйосю" цілі цикли пісень-замовлянь (на розставання, любовних, лікувальних, похоронних) насичені цими образами.
Вважалося, що, коли вільна душа в результаті магічних дій розміщалася поза тілом живої людини, тоді вона ставала "зовнішньою душею". При цьому вважалося, що вільні душі (тама) членів роду перебували на зберіганні в родовому синтоїстському храмі. А щоб душа правителя не відлетіла, її зберігали у спеціальній скриньці, що виявляє разючу подібність з шаманістічними прийомами у корейців і народів Сибіру, а також з фольклорними мотивами слов'ян ("смерть" Кощея).
У джерелах замість слова тама часто використовуються синоніми: Каге, Мікаге, омокаге, катамі, сугата.
Каге ("тінь; світло; образ") - душа живої і покійної людини. Вираз "у нього слабка тінь" ("Каге га усуй") означає, що людина при смерті. В Японії в царського роду існував ритуально-символічний дуалізм "світла" ("сонця, сяйва") і "тіні" (згасання) - активної, діяльної і слабшаючої, згасаючої (наприклад, в кінці року або перед смертю) душі-харизми. У сім'ях, які зберігають древні традиції, все ще є звичай підношення "частування для тіні" (кагедзен) портрету члена сім'ї, коли він знаходиться у від'їзді. Це означає, що, принаймні, частина його душі залишається вдома в складі родової душі, що перебуває в родовому тілі сім'ї.
Мікаге (букв. "найясніша / священна тінь") - душа імператора або божества; "Епіфанія" - явище божества; зявлення покійного, а також вінок із квітів, лози, листя, плодів і коштовностей (інакше тамакадзура, ханакадзура, тамакаге; носився на голові); його покладали на місці ритуального виставлення тіла покійного государя, дух якого і перебував у ньому; різновид катамі.
Катамі (етимологія: "форма" + "бачити", кагамі - "дзеркало") - "зримий образ, видимий образ" - душа покійного і предмет, природний об'єкт або людина, в якому вона перебуває, звідси - значення "сувенір на пам'ять ". Катамі-ваке - частковий обмін душами між чоловіком і дружиною через обмін нижнім одягом; дружина, зав'язуючи шнурок нижнього одягу у чоловіка, "прив'язувала" до нього частину своєї душі, в результаті чого і після смерті дружини її душа як і раніше " приліплена "до тіла чоловіка.
Омокаге - "вигляд, образ, вид, обличчя" - привид-душа покійного, яка постає перед живими людьми, пізніше - "спогад"; якщо в ранніх джерелах це слово записується біномом, то згодом - ієрогліфом, спеціально винайденим японцями.
Вільна душа (тама) має ту ж природу і сутність, властивості та характерні ознаки, що і божество камі, вона також може вселитися в людину чи предмет. Але камі - більш високий і чистий дух. Сама велика відмінність в тому, що тама, хоча і може пересуватися незалежно, завжди деякий час знаходиться в тілі. У багатьох синтоїстських обрядах, пов'язаних з камі, фігурує саме тама, а не камі; чотири "божественні душі" (мітама) в синто вважаються видами камі. Дух, що знаходиться в живому тілі - тама, а не камі, оскільки вплив плоті на дух занадто великий. Але тама, яка перебуває в людському тілі, знаходиться в процесі перетворення в камі. Діє безперервний цикл духовного розвитку, в якому дух в його двох іпостасях циркулює між небом і людськими тілами на землі. Для тама тіло лише тимчасова обитель між народженням і смертю. Тама зберігається після смерті тіла і продовжує жити вічно. Дух, що вознісся на небо після смерті людини (особливо знатного), стає камі. Потім ці духи, спускаючись на землю, входять в тіла новонароджених і повторюють життя в цьому світі як тама.
Уявлення про тама в ранньояпонскій культурі близькі поняття океанійского мана і китайської категорії де в її архаїчному магічно-ичному значенні ("магічна сила / могутність"). В Океанії побутувало уявлення про мана племені. Китаїсти говорять про "квазіродовой зв'язок між де вождя і де його одноплемінників", про де - "дар, що виходить від духів покійних предків", про "колективне де" - не особистої потенції окремого монарха, а надбанні всієї династії, про сукупний де монарха і васалів, про общедінастійний запас сили де, яка передається у спадок. Японські хі і мітама також можна порівняти з давньогрецькими teos і daimon і іранським frawashi, що означають "божественний дух царя" і іранським же "хварена", тобто харизма, "божественна благодать". Причому хварена подібно хі пов'язана з сонцем (хвар), а два читання одного і того ж бінома мітама / горьо показують, що зміст поняття подібно daimon трансформувалося від "божественного духу" до "злого". Очевидно, що японські концепти тама і хі більше зберегли свою архаїчну основу, ніж де інде. Архаїчні уявлення про де застосовні і до Японії. Прояви харизми японського правителя сприймалося як магічна сила царського роду, вона забезпечувала сакральну єдність правителя і народу. "Сакральний зв'язок" між правителем і народом був головним елементом такого принципового для японської культури поняття як "кокутай" (зазвичай перекладається як "державний лад"). Це поняття, як і його архаїчний синонім "кунігара" я перекладаю як "тіло народу (країни)" і розумію як єдине родове тіло всіх живих і предків. Єднання народу і камі під час древніх общеродових свят (мацурі) здійснювалося за допомогою родової тама.
Уявлення про взаємозв'язок між душами простих людей (як живих, так і покійних), душами государів - цих "божеств у плоті", - і душами божеств може дати аналіз комплексного поняття, яке записується ієрогліфічним біномом, що читаються по-китайськи як "шеньлін", а по-японськи і як "мітама", і як "сінрей", і як "мітама-но фую". При цьому під мітама розуміється душа предка, государя або божества, а також "благодать"; під сінрей - тамас (дух), камі (божество) або "священні душі покійних і живучих царів"; під мітама-но фую - "божественна благодать / милість " (відноситься до активної ролі душі і порівнянна з де -" даром, що виходить від духів предків "). Такі вирази як "мітама тасукете" ("за допомогою священної / божественної душі") і "мітама тамахіте" (букв. "отримати дар від священної душі") можуть відповідати висловом "по божій / чиїсь милості", "за велінням долі ".
Розвиток ідеї вільної душі лягло в основу уявлення про душу імператора як про харизму - оскільки вона пов'язана з авторитетом і владою. Крім тілесної душі (іноті) і "серця" (кокоро), государ володіє ще трьома "душами": особистої як шамана, "жрецької" як вождя панівного клану і "найяснішої" (харизма царського трону) (записується знаком "сонце "хі, що співвідноситься з його омофонів" дух "рей / / лін). Ця харизма була душею першопредка царського роду богині сонця Аматерасу і передавалася у спадщину, подібно общедінастійному запасу сили де (= сю - "одержуваної імператором у спадок благодаті"), але - на відміну від Китаю - строго в межах лише одного роду! Ця передача називалася Амацу хіцугі - "спадкування небесному сонцю" і спочатку означала "спадкоємство / небесного / духу". Знак цугі = кит. си - "отримати / де / від вищого / засновників / попередників у спадок". Ймовірно, і харизміяпонського правителя, і де китайського імператора в своїх витоках аналогічні "шаманському дару". Так, вважається, що спочатку (приблизно на рубежі III і IV ст. н.е.) японський правитель вміщав в своє тіло "дух краю" (кунітама) - божество-покровителя своїх володінь.