| Меню сайту | |  |
| Форма входу | | |
| Пошук | | |
| Друзі сайту | |
| |
| Наше опитування | | |
| Статистика |
Онлайн всього: 1 Гостей: 1 Користувачів: 0 | |
|
Психотехніки в синто
Багато
відомих учених і мислителів, вважали, що
основою будь-якої релігії є саме досвід, перш за все - глибинні
переживання. З цієї точки зору є важливим питання про шляхи придбання такого досвіду, тобто психотехніки.
Синто
прийнято вважати "доосьовою" общинною релігією, це дозволяє імовірно
віднести синто, відповідно до класифікації Торчинова, до архаїчних
релігій з домінуванням перинатального типу. Це підтверджується поширеною думкою про шаманські корені синто. Питання
про типи релігійного досвіду в синто може становити інтерес не тільки
для японознавства, але і для вивчення архаїчної релігійності в цілому.
Перш
за все, джерелом певних типів релігійного досвіду може служити саме по
собі колективне календарне свято мацурі - переживання зустрічі з
сакральним (ками), а також переживання розкріпачення, звільнення від
соціальних норм, повернення в первісний хаос, і потім відновлення
порядку. Вплив
такого святкування на психіку може бути дуже сильним, особливо якщо
врахувати оргіастичний і «екстремальний» характер деяких обрядів. За спостереженням Е.В. Молодякова і С.Б. Маркарьян, "і сьогодні, коли виносять священний паланкін, багато переживають щось на зразок релігійного екстазу". На
змінений стан свідомості учасників святкувань вказують і демонстровані
ними в ряді випадків незвичайні здібності, наприклад, ходіння по вогню. Можна припустити, що в давнину вплив цих ритуалів був сильнішим.
Джерелом
глибинного релігійного досвіду може бути і практика очищення (місоги),
зокрема, її різновид, коли той хто очищається довго стоїть під струменем
водоспаду. Священнослужитель
синто Ямамото Юкітака стверджує, що практика місоги призводить до
відновлення "споконвічної божественної природи камі" в людині. С. Пікен характеризує місоги як "основну форму чистого досвіду», шлях до "осягнення космосу", отриманню вищого знання, тобто як психотехніку. Ефективність цієї практики (передує найчастіше постом і стриманістю) підтверджує і її запозичення буддійськими ченцями. Наприклад,
засновник буддійського ордена "Ніппондзан меходзі" Фудзі Нітідацу в
результаті подібної практики, що тривала протягом семи днів, отримав
глибоке містичне переживання, що визначило весь подальший хід його
життя. У другій половині ХIX століття місоги привернуло увагу синтоїстського містика Кавацура Пондзі (1862 - 1929). На цій практиці заснована ціла конфесія - Місогі-ке.
Хоча
вважається, що камі може оволодіти людиною несподівано і всупереч волі
останнього, існують техніки штучного наведення такої одержимості.
Існують
в синто і практики, спеціально спрямовані на роботу з психікою, -
наприклад, тінкон (або тамасідзуме), буквально «заспокоєння душі». Згідно древнім японським уявленням, одна з душ в збудженому стані може покинути тіло і викликати передчасну смерть. Для
утихомирення душі і закріплення її в тілі використовуються різні
методи, зазвичай включають ритмічні рухи особливим чином складених рук,
декламацію сакральних формул, дихальні вправи і медитацію. Хоча
класична література свідчить про широке поширення практик тінкон в
давнину, пізніше вони були майже забуті і зберігалися лише у вузькому
колі посвячених. Відродження інтересу до тінкон пов'язано з ім'ям езотерика Хонда Тікаацу (1822 - 1889). Особливого
поширення ця практика отримала в деяких «нових релігіях синтоїстського
походження» (сінтокей сінсюке), наприклад, Оомото.
З тінкон часто ототожнюється тісно з нею пов'язана практика тамафурі (буквально "струс душі"). Вона
в певному сенсі протилежна тамасідзуме: зміцнення душі людини в ній
досягається шляхом її пробудження, збільшення її енергії за допомогою
ритмічних рухів тіла і колихання магічними предметами. Вважається, що за допомогою таких дій залучається камі, сила якого надається ослаблій душі.
Хоча
тінкон і тамафурі і є психотехніками в буквальному сенсі слова ("робота
з душею»), їх безпосередня мета лежить в сфері зміцнення здоров'я, а не
набуття глибинного релігійного досвіду. Такий досвід у синто передбачає безпосереднє спілкування з камі. Мова йде насамперед про одержимість божеством (камігакарі). Хоча
вважається, що камі може оволодіти людиною несподівано і всупереч волі
останнього, існують техніки штучного наведення такої одержимості (кисин,
букв. "Повернення до ками"). Для
цього використовуються ритмічні звуки музичних інструментів - цитри-кото, дзвіночків, посохів з бубонцями, монотонне спів або декламація
священних текстів, гучні вигуки і т. д.
Практики камігакарі займають центральне місце в аналізованому нами психотехнічному комплексі синто. І сьогодні ще в деяких мацурі можна спостерігати аж ніяк не символічне сходження камі в тіло спеціально підготовленого медіума. Те ж саме, ймовірно, відбувалося в давнину з акторами містерій-кагура, в яких вбачають і коріння театру Но. Ритуали очищення, в тому числі місоги, входять в обов'язковий комплекс підготовки учасників до медіумістичного сеансу. Точно так тінкон практикується за звичай в комплексі з кисин. Особливо
близько до кисин підходять техніки тамафурі: камі, який притягається
для «підживлення» душі енергією, може опанувати тілом практикуючого.
У
ХХ столітті медіумістичні практики, вилучені з офіційного синто,
збереглися, з одного боку, в народній релігії, з іншого боку - в таємних
товариствах і «нових релігіях».
В даний час в так званому "синто святилищ" (дзіндзя синто) ці практики майже зникли з ужитку. Проте
в давнину, як свідчать "Кодзікі" і "Ніхон січи", подібні практики були
не тільки надзвичайно поширені, але і використовувалися для прийняття
рішень на найвищому рівні. Наприклад,
володар Судзін для визначення причини мору і селянських заворушень
скликав безліч камі, один з них, вселившись в тіло принцеси, її вустами
відповів на питання государя і дав вказівки, які ритуали потрібно
зробити для припинення лих. Володар Тюай теж радився з камі, який узяв тілом його дружини Дзінгу, з приводу війни з племенами кумасо. Камі
порадив самодержцю відмовитися від безглуздої кампанії і замість цього
підкорити царство Сілла, розташоване на півдні Корейського півострова. Однак Тюай не послухав божественним вказівок, за що поплатився життям. Пані Дзінгу після смерті чоловіка знову вдалася до спілкування з камі. Вона виконала божественну волю і підкорила Сілла. Ймовірно, подібними практиками займалася і цариця Хіміко, відома по китайській хроніці «Вей-чжі».
В
медіумістичніому сеансі брали участь зазвичай троє: медіум, в якого
вселяється божество, музикант, що привертає ками грою на цитрі-кото, і
запитувач, або розяснювач (саніва). Роль
останнього була виключно важливою: на нього покладалося завдання за
допомогою спеціально поставлених питань визначити, хто вселився в
медіума - справжнє божество-камі або злий дух, наприклад, душа
померлого або дух лисиці. Ймовірно, первісна функція священнослужителів каннусі і храмових танцівниць міко якраз і визначалася подібними практиками. На
це вказує етимологія слова каннусі (буквально «володіючий камі») і
ієрогліфічне написання слова «міко» (巫女), що означає по-китайськи
шаманку (у нюй). Згодом
практики камігакарі були широко поширені в народі, зокрема, їх
використовували мандрівні монахи-ямабуси при зціленні тяжкохворих. Відродження
стародавнього синто діячами школи кокугаку в XVIII - XIX століттях
спричинило пробудження інтересу до камігакарі і кисин в елітарних
езотеричних колах. Особливе значення мають роботи Хонда Тікаацу, систематизувавшого техніки тінкон і кисин. Він,
зокрема, розрізняв в камігакарі "метод відчуття іншим" (таканхо), тобто
класичний метод за участю розяснювача, "метод самовідчуття» (дзіканхо) -
коли медіум сам викликає в своє тіло камі і з ним спілкується, і "метод
божественного відчуття "(сінканхо) - одержимість, що виникає з волі ками.
У
ХХ столітті медиумические практики, вилучені з офіційного синто,
збереглися, з одного боку, в народній релігії, з іншого боку - в таємних
товариствах і «нових релігіях». В останніх "шаманський" досвід служить потужним джерелом формування як доктрини, так і особистості харизматичного лідера. Яскравим
прикладом є засновниця Тенріке Накаяма Мікі (1798 - 1887), вперше
пережила стан камігакарі під час медіумічного сеансу, проведеного
монахом-ямабуси для зцілення її хворого сина.
Згідно Мірча Еліаде, весь зазначений комплекс явищ і технік не можна назвати шаманським в строгому сенсі слова. Він
розрізняє шаманізм (в основі якого лежать екстатичні подорожі шамана в
інші світи) і медіумізм (в цьому випадку якийсь дух або божество
вселяється в тіло медіума). Еліаде вказує, що японський шаманізм «досить далекий від шаманізму в строгому сенсі - північноазіатского або сибірського типу». Японський
медіумізм типологічно близький до релігій народів Індонезії та Океанії,
цілком можливо, що його коріння пов'язані з австронезійским субстратом,
який простежується у багатьох областях японської культури, а також у
мові.
... Відомі випадки, коли божество залишалося постійно жити в тілі свого обранця, який, таким чином, він ставав «живим святилищем".
Дуже
цікавим в нашому контексті є камікакусі - викрадення божествами людини
(зазвичай дитини) з метою посвячення його в якісь таємниці «паралельного
світу». Це
явище нині широко відомо завдяки мультфільму Міядзакі Хаяо "Понесені
духами» - в оригіналі його назву "Сен то Тіхиро-но камікакусі", тобто "Камікакусі Сен і Тіхиро". Подібні
епізоди зустрічаються в біографіях деяких засновників «нових релігій»:
наприклад, молодший брат Сімада Харуіті (1896 - 1985), засновник
релігійної групи Тенсин омікаміке, був "викрадений" камі двічі (у віці
10 і 13 років), унаслідок чого знайшов дар цілительства і пророцтва. Камікакусі вже значно ближче до класичного шаманізму. Дуже рідко, але можна зустріти в історії синто і тип справжнього шамана. Таким є Міядзі Суйі (1852 - 1904), що зробив безліч подорожей в «інший світ» і описав їх у своїх записках.
Повертаючись до камігакарі, слід звернути увагу на те, що зазвичай камі вселяється в тіло медіума лише на короткий час сеансу. Проте,
відомі випадки, коли божество залишалося постійно жити в тілі свого
обранця, який, таким чином, ставав «живим святилищем". Так було з Накаяма Мікі, а також з засновницею «танцюючою релігії» Кітамура Сає (1900 - 1967). Особливий
інтерес представляє факт, що в багатьох випадках свідомість медіума не
"відключається" під час сеансу (як буває в інших медіумічних традиціях),
що, власне, і робить можливим "метод самовідчуття" Хонда Тікаацу. Нарешті, слід відзначити вплив досвіду камігакарі на особистість одержимого. Наприклад,
Накаяма Мікі і Кітамура Сає з напівграмотних селянок перетворилися на
харизматичних лідерів, до того ж камі, який вселився в Накаяма Мікі, він написав
її рукою цілу книгу п'ятивіршів-танка. Зміни
можливі й на фізичному плані: так, Куродзумі Мунетада (1780 - 1850),
засновник релігії Куродзуміке, після вселення в нього богині Сонця
Аматерасу зцілився від смертельної хвороби.
Камігакарі
слід розглядати як різновид містичного досвіду в самому класичному
сенсі (зближення або злиття з божеством), незважаючи на всю
«екзотичність» як самого божества-камі, так і способів спілкування з
ним. В
такому випадку можна зробити висновок, що синто має досить розвинену
містичну традицію, що включає в себе перш за все камігакарі і техніки
тінкон-кисин, а також камікакусі та інші феномени.
На
закінчення зазначимо: схоже, питання про віру і невірство не було для
синто настільки важливим, оскільки японцеві не потрібно було "вірити" в
камі. Він
не тільки бачив їх постійно в численній ієрофанії - від Сонця і гір до
лиса, посланця бога Інарі, який забіг на рисове поле, - але і міг
спілкуватися з ними через медіумів.
|
|
|
