Школа бойових мистецтв "КАТОРІ"
Україна Івано-Франківськ
Субота
16.12.2017
11:02
| RSSГоловна | Кудзі-но-ін
Меню сайту

Форма входу

Пошук

Друзі сайту

Наше опитування
Оцініть мій сайт
Всього відповідей: 1609

Статистика

Онлайн всього: 1
Гостей: 1
Користувачів: 0

Лічильники
МЕТА - Украина. Рейтинг сайтов

Украинский портАл

КУДЗІ-НО-ІН


Кудзі-но-ін (система з 9 знаків), також відома як Кудзі кірі (різка 9 знаків) або Кудзі-Гошин-хо (Кудзі для захисту), є дуже старою системою, яка пішла від таємного Міккьо-буддизму.

В даний час поширена у всьому світі і використовується для різних причин, таких як: зцілення, захист, бойові мистецтва, привернення удачі, перемога.

Він містить дев'ять мудр (тіло), які пов'язані з Мандалами (розум) і мантрами (мова / дихання). Це називається Сан-міцу (три стає одним).
Дихання є зв'язком між тілом і розумом. Через подих, тіло і розум будуть гармоніювати. Їхнє трійне поєднання стане майданчиком для універсальної мудрості.

Цих 9 знаків є:
  1. РІН (RIN) - розвиває фізичну та ментальну силу
  2. ПЙО (PYO) - розвиває енергію
  3. ТО (TO) - розвиває гармонію із всесвітом
  4. СЯ (SHA) - розвиває зцілюючу силу
  5. КАЙ (KAI) - розвиває Харагей та інтуіцію
  6. ДЗІН (JIN) - розвиває знання та телепатію
  7. РЕТСУ (RETSU) - розвиває загальну обізнаність
  8. ЗАЙ (ZAI) - розвиває розуміння п'яти елементів
  9. ЗЕН (ZEN) - розвиває просвітлення



Вступ в ку-дзі-госін-хо і трохи про bonji

З книги Отаке сенсея «Божество і меч» т.3, частина 1 «Елементи Хейхо», розділ З «Езотеричний буддизм і японське мистецтво меча»
Переклад і коментарі Ямасіта - Бабкін С.О.   http://ru-katori.livejournal.com/79155.html

Вступний коментар.
Кудзі Госін хо - це назва дев'яти "ступенів могутності», які слід проходити одну за одною (або зупинятися на якийсь із них), вимовляючи відповідні заклинання-дзюмон, належним чином складаючи пальці в дев'ять магічних комбінацій і концентруючи намір- ненрікі.

Дзюмон слід розрізняти на свого роду "запускаючий"-склад, вимовляється одночасно зі складанням кецуін (пальцевих комбінацій) і "ініціюютче"-заклинання, що додає жесту якість "світу алмаза» - Конгокай. Зазвичай ініціююче заклинання слід вимовляти 108 раз, перекидаючи з кожним проголошенням зерно повного кола тантричних чіток, потім скласти пальці у  відповідний жест і наповнити його вібрацією запускаючого звуку.


Книга Отаке сенсея.

Ен-но-Оцуну (також відомий як Ен-но-Гедзя або Ен-но-Секаку) 634-701 - аскет, містик практикував езотеричні мистецтва для набуття окультних сил. Це було езотеричне мистецтво того роду, яке лягло в основу магічних практик Тенсин Седен Каторі Синто Рю, зокрема дзю-дзі но-хо - «закон десяти букв».

У стародавні часи воїни часто поміщали знак ку-дзі - «дев'ять букв» на клинку або цубі свого улюбленого меча або поміщали дзю-дзі на касирі.

Fujishiro Yoshio у своїй книзі Nihon took jiten в частині Koto (Старі мечі) писав про існування накаго з дзю-дзі роботи Hiroyoshi виконаних відповідно до традицій Yamashiro. Ці знаки знаходили і на фортечних мурах. Використання цих магічних символів відображає пристрасне бажання того хтоїх малював, посилене молитвою, досягти успіху в, скажімо, помсті або рукопашному бою. На кріпосні стіни ж дзю-дзі можливо наносився щоб перешкодити захопленню замку ворогом. З іншого ж боку також можливо, що ці знаки були нанесені на стіни магами ворога, який штурмував замок, для підтримки заколоту, який вже зрів усередині, підготовлюваний уже прониклими лазутчиками.

У ті феодальний часи кожен воїн, якого б рангу він не був, був жертвою забобонів і свого роду фаталізму. На кабуто (шоломах) воїнів ми бачимо зображення Daikoku-ten (Махакали) - Божества удачі та успіху, а також написи, які закликають численних Божеств на цей шолом для захисту того хто його носить. Є навіть шоломи зі спеціальними символами Аматерасу-но-ками і знаками Хачімана Дайбосацу - Божества Війни. Перебуваючи під настільки значним захистом воїни кидалися головою вперед на ворога, змагаючись один з одним в мужності і військових подвигах про які вони просили військової допомоги.

Під час Другої Світової Війни, яка ще свіжа в пам'яті людей, солдати, які вирушають на фронт одягали спеціальні пояси sen-nin-bari (тисячешовний пояс), що носяться навколо грудей поряд з іншими амулетами. Поле бою - це земля і життя і смерті, де перемогу приносить поєднання високої тренованості і волі. І те, на що розраховували воїни - це воля. Таким чином, воїни старовини настільки покладалися на езотеричні практики саме тому, що вони вірили що ті допоможуть їм з повною усвідомленістю володіти собою і процесом того, що вони роблять.

У застосуванні до кен-дзюцу езотерична практика така. Зазвичай фехтувальник після нанесення знаку на меч або chiken символічний меч, пальцем правої руки (або пальцями, складеними в мудру - прим Ямасіта.) На лівій долоні, на додаток здійснював практики ку-дзі і дзю-дзі. Коли ці знаки наносилися на лист паперу або на різні частини зброї, як вказувалося вище, то їх приховували від сторонніх очей, а звичайна точка заміняла десяту букву.

Колишня емблема старої Імператорської армії Японії - зірка була створена свого часу під одну з форм ку-дзі. Коли дев'ять знаків розташовані у формі зірки.



RIN (РІН)

Мудра: Токо-ін (hobyo - дорогоцінна ємність)


Мантра:
Японською:  On bai shira man taya sowaka  або варіант ON BAI SHIRA MAN TA YA SO WA KA
Санскрит:  Ohm varjaman taya swaha         або варіант  oM vayShrAnavAya svAhA

Мандала:
Бісамонтен або Тамон-тен-но-дзін (Вайшранава). Божество війни і одного з чотирьох божественних царів (Shi-tenno), які являються хранителями чотирьох напрямків на Землі Будди. Найбільш сильний володар Ші-тенно.
Він слухає сутри і захищає святі місця та вчення Будди.
Зі своїм списом він може проникати у фізичний світ. Представляє три точки: Будда, дхарма і  сангха


Робота знаку:
РІН - це як звя'зок між практикуючим та джерелом сили. Він дає здатність терпіти, щоб приготуватися до інших знаків.


Коментар Бабкін С.О.:

Кецуін (мудра), називається "Докко". Докко-ін складається наступним чином: навпроти центру грудей опускаємо долоні вниз і повертаємо їх тильними сторонами один до одного. Переплітаємо три нижніх пальця, і повертаємо руки, попарно стикаючись великими і вказівними пальцями і направляючи їх вгору і від себе.

SHITENNO
Sanskrit = Lokala, Lokapala, Caturmaharaja. Чотири великих царя, захисника Дхарми. Захищають хранителя Центру Taishyakuten (Індра :-) Тамонтен (Vaishranava - санскр «дуже відомий»). Також відомий в Японії як Бісямонтен (правда це вже інше списку - не Чотирьох Царів, а семи Божеств Удачі :-) Хранитель Півночі. Колір чорний. Пора року - зима. Стихія - земля. Володіє даром знання, ясновидіння і яснослухання. Вважається самим могутнім з Чотирьох Царів-Хранителів. Командує армією, що складається з якшей (демонів на зразок тролів і гномів - зберігачів земних скарбів) і Кіннарів (демонів з кінськими головами). Незважаючи на те, що зветься Чорним воїном, часто зображується на мандалах яскраво-жовтим. Уривок з дхарані (тексту для медитації на візуалізації аспекту Божества) -виблискуючий яскравіше 1000 сонць, з парасолькою в правій руці і мангустом в лівій, зберігає закритим свій рот, тому що дихання його смертоносно.



PYO (ПЙО)

Мудра: Дайкон-горін (konrin - золоте коло)


Мантра:
Японською:  On i sha na ya in ta ra ya sowaka    варіант  ON I SHA NA YA IN TA RA YA SO WA KA
Санскрит:    Ohm isha naya yantraya swaha        вріант   oM iShanAya antarAya svAhA

Мандала:
Косансе-яса-міо-о (Траілокіавідзяя - переможець трьох світів). Один з Годай-міо-о і володар сходу.
Він є проявом Дайнічі Ніоррай (Махаваірокана) і бориться проти агресії та невігалства.

Робота знаку:
ПЙО - зміцнює сонячне сплетіння та органи. Він стимулює фізичне та астральне тіло набирати енергії. Він захищає проти хворіб. Він розвиває силу, використовуючи наявну силу волі.


Коментар Бабкін С.О.

Кецуін (мудра) називається «дайконго" Для переходу в дайконго-ін розкриваємо долоні вгору і обертаємо вказівні пальці до себе і вниз, поки долоні не будуть звернені до землі. Потім поверх них згинаємо до себе середні пальці, переплітаємо нижні два і торкаємося подушечками великих пальців подушечок однойменних середніх.

Міо-О Мьо-о - Vidyaraja - 5 Просвітлених Царів, захисників Вчення, які воюють з ворогами Дхарми і захищають прихильників Дхарми (Фудо Ме-О - Ачаланатха - один з них) По контрасту з благими виглядами Nyorai (Будд) і Bosatsu (Боддхісатв) вигляд Міо-O страшним і жахливий. Вони часто зображуються в язиках полум'я, що символізують спалення мирських бажань адепта.

Годзандзе Ме-О. Напрямок Схід. Три гнівних обличчя і вісім рук. Ворог дурості і гніву. Тримає «стрілу Милосердя» якою вражає відтступившихся від вчення. Стоїть на двох демонах Daijizaiten и Uma, що вже зовсім весело, тому що перший на санскриті Махешвара - одне з імен Господа Шиви, а Ума - вона так і є Ума - його Шакті і Божественна Мати - вона ж Парваті і Калі. Дивні діла твої :-)


ТО

Мудра: Гай-дзіші (зовнішній лев)


Мантра:
Японською:  On ji tara shi-i tara ji ba ra ta no-o sowaka      варіант    ON JI RE TA RA SHI I TA RA JI BA RA TA NOO SO WA KA
Санскрит:  Ohm jit rashi yatra jiva ratna swaha                   варіант  

Мандала:
Дзікоку-тен-но-дзін (Дхртараштра - санскр. "захисник нації)) - це член Ші-тенно і володар сходу.
Він захищає та підтримує світ. Всі члени Сі-тенно є частиною Кудзі-но-ін. Вони захищають Кенгйо (публічний) світ Буддизму.
Інші п'ять божеств, Годай-міо-о, зхищають Міккйо (секрет) світ Буддизму.


Робота знаку:
ТО - представляє собою екстравертного лева, який є настільки сильний, що ви можете досягнути будь-якої мети. ТО розвиває потужний кіай (зустріч духів). Він також розвиває сприйняття та інтелект.


Коментар Бабкін С.О.

Кецуін (мудра) "гайд-зісі" (або "сотодзісі"). Отримуємо жест гайдзісі-ін: розкривши долоні від себе і вниз, потім глибоко схрещуємо вказівні пальці, поміщаючи їх під середні протилежних рук. Згинаємо середні пальці до долоні (кінчики вказівних виходять назовні долоні між середніми і безіменними) і, випрямляючи від себе мізинці, безіменні і великі пальці, складаємо основи долонь разом.

Мантра на санскриті поки не реконструйована - схоже, що використано багато біджа-мантр - bonji.

Jikokuten один з Чотирьох Царів Shitenno. Хранитель Сходу. Колір - зелений. Пора року - Весна. Стихія - вода. Що характерно зображується то з мечем, то зі струнним інструментом типу лютні. Командує армією Кендацуба (гандхарвів - в індійській міфології - небесні музиканти :-) і Пішачей (в індійській міфології демонів-вампірів)


SHA (СЯ)

Мудра: Най-дзіші (внутрішній лев)


Мантра:
Японською:  On haya baishira man ta ya sowaka
Санскрит:  Ohm haya varjaman taya swaha

Мандала:
Конго-яса-міо-о (Вардза якса) - в Міккьо Буддизмі володар або наглядач з півночі.
Він руйнує даремні бажання.
Він символізує силу.


Робота знаку:
Коли попередні символи поглинуті, тоді цей символ буде розвивати життєздатність та силу зцілення. Коли СЯ поглинуте, то Кі буде текти як вогняні ріки.


КАЙ

Мудра: Гай-баку (зовнішній вузол)


Мантра:
Японською:  On no-o ma ku san man da ba da ra dan kan
Санскрит:  Ohm namaha Samantha vardya nham Ham

Мандала:
Нерухомий Фудо-міо-о найбільш важливе божество в Кудзі-но-ін. Як прояв Дайнічі Ніорай (Махаваірокана) - центральний Будда в Міккьо Буддизмі.
Він оберігає центр і перетворює гнів на звільнення.
Його меч, Курікара (вбивця демонів) представляє собою мудрість і скорочення необізнаність.
Мотузкою він зв'язує людські недоліки такі як: ревнощі, негативні звички, зарозумілість і т. д.


Робота знаку:
КАЙ розвиває інтуіцію, яка приходить від співчуття. Це дає вам краще розуміння людської натури. І дозволяє вам бачити поза мая (завіса ілюзії).


ДЗІН

Мудра: Най-баку (внутрішній вузол)


Мантра:
Японською:  On a ga na ya in ma ya sowaka
Санскрит:  Ohm agnaya yan maya swaha

Мандала:
Гундарі яша -міо-о (Кундалі) - це володар півдня.
Він є ворогом демонів та дияволів.


Робота знаку:
ДЗІН робить можливим з'єднання зі своїм вищи Я. Також він може бути використаний в бойових мистецтвах, як метод маніпаляції думками вашого ворога.


РЕЦУ

Мудра: Чі-кен (символічний меч)


Мантра:
Японською:  On hi ro ta ki sha no ga ji ba ta i sowaka
Санскрит:  Ohm jyota hi chandoga jiva tay swaha

Мандала:
Комуко-тен-но-дзін (Вірипакса) - це Сі-тенно із широко відкритими очима і є володарем заходу.
Він бачить злі думки та виганяє їх.
Він також підтримує всіх, хто прагне просвітлення.


Робота знаку:
З РЕЦУ ви будете бачити поза поняттями часу та простору.
З цим ваше сприйняття реальності зміниться.
Ви отримаєте розуміння багатовимірного світу.


ЗАЙ

Мудра: Нічі-рін-ін (ссонячне колесо)


Мантра:
Японською:  On chi ri chi ii ba ro to ya sowaka
Санскрит:  Ohm srjiva rtaya swaha

Мандала:
Дай-ітоку яса-міо-о у Міккьо Буддизмі - це володар заходу.
Він їздить на білій корові, яка представляє собою саторі.
Він має силу пригнічувати зло та творити добро.
Він є захисником Амітаба Будди.


Робота знаку:
Коли попередні знаки засвоєні, цей знак дає знання та контроль над 5 елементами.
Він показує творчий процес в якому розгортається людська натура.


ЗЕН

Мудра: Онгьо-ін (прихована форма)


Мантра:
Японською:  On a ra ba sha no-o sowaka
Санскрит:  Ohm a ra pa ca na dhi

Мандала:
Зочо-тен-но-дзін навчаючий володар.
Він є Сі-тенно володар півдня в Кенгьо буддизмі.
Він припиняє людські страждання.


Робота знаку:
Коли попередні знаки засвоєні, ЗЕН дасть вам останній поштовх до абсолютного джерела.
Тут немає мысця для знання, мудрості чи інтелекту.
Коло завершене і потрібно починати все спочатку.
Ви поза знанням.
Називайте це просвітленням, але це тільки поняття.



Кудзі-кірі

Це вид кудзі, який використовується для очищення місця.

Діагональні лінії означають: іллюзії, невігластво та зло.

Прямі лінії закликають: мир та мудрість.

Дзьодан камае представляє собою з'єднання з богами.



Використання Кудзі-но-ін

В будзюцу Кудзі-но-ін в основному використовується для захисту або маніпуляції противником. Також воно може використовуватись для зцілення.

Є багато шляхів для використання Кудзі-но-ін. Тут представлено базовий.

Після того як ви зробите знаки в комбінації з мантрами та мандалами (це сан-міцу, троє стає одним, тут ви об'єднуєте та гармонізуєте себе) потрібно зробити Інкей Мусубу; чі-кен (Мудра, яка використовується з РЕЦУ), але зараз ви кладете середній та вказівний палець у вашу ліву руку. Потрібно уявити собі, що ці два пальці можуть різати. Ви вирізаєте сітку у своїй лівій руці. Кожна лінія цієї сітки представляє собою знак.


Тепер потрібно активувати це Кудзі за допомогою секретного десятого знаку. 


Для зцілення, просто покладіть свою руку на хворе місце.
Щоб використати як захист або маніпуляцію направте вашу руку на ворога. Це можна побачити в деяких ката Каторі Синто Рю. Це називається Сасагакуре но камае.



Найбільш розумним буде знайти доброго вчителя. Не практикуйте Кудзі-но-ін самостійно.


Як бачимо є мантри на японській і на санскриті, які трохи відрізняються в звучанні. Шо це значить суть не взвуках? А в словах?
І якщо є японський варіант мантри то шо може бути і російський або український?


Різниця в звучанні виникла тому, що мантри йшли з Індії через Тибет і Китай. У всіх народів свої особливості вимови - акценти і манери вимовляння звуків і т.п. Мантри працюють і в злегка зміненій вимові, в т.ч. будуть працювати і з українським акцентом :-), але санскритський оригінал варто знати для розуміння того як це працює. Можна обмежитися лише знанням і практикою спотвореного варіанту, але це шлях споживача. А можна знати як це працює і самому творити хоч мантри, хоч що. Це і вимагає знання санскритського варіанту і багато ще яких знань.




http://www.liveinternet.ru/users/fudoshinkan/post162674863/

Олег Почигайло © 2017 e-mail: olegp_if@mail.ru Сайт створено у системі uCoz