Японські сенсеї
не раз відзначають важливість виконання дзансін в ката. На жаль, дуже мало
теоретичної інформації про цю концепцію, а людині з європейським складом розуму
теорія важлива так само як практика.
Почнемо з дуже
точного опису Дзансін, який дав Ісогаі Корей (7 дан кендо кесі) у своїй книзі
"Кендо: Нескінченний пошук" (剣道 求めれ ば 無限 大):
"Дзансін
означає зберегти почуття / відчуття удару, як воно є ..."
"Дзансін -.
Це не кінець чогось, це початок чогось нового"
Займаючись кендо
не можна "економити" дзансін. Тобто, ми не повинні дозволяти відчуттю
удару завершитися.
В роботі, в
навчанні, у всьому, що ви робите, не дозволяйте зникати відчуттю того, що ви
робите.
Якщо це почуття
зберігається, тоді, навіть приступаючи до нової справи, ви зможете будувати її
на попередньому успіху.
Це наче залишити
включеним двигун автомобіля, що стоїть: можна в будь-який момент натиснути на
педаль і поїхати.
Наносячи удар -
робіть це з сильним і довгим кіаєм.
Поки зберігається
кіай - ваше почуття, ваш дух не будуть втрачені.
Як же це має
виглядати конкретно? У кендо навчання Дзансін починається з формальних вимог:
після удару слід зберігаючи сильний кіай (який проявляється через крик) негайно
продовжити швидкий рух вперед "крізь" противника, після чого слід
чітко розвернутися обличчям до нього, зберігаючи камае (бойову стійку) на
дистанції ісоку-ітто -но-маай (оптимальна дистанція для атаки). Тільки після
цього кіай може бути завершений.
У міру зростання
технічного рівня формальний рух редукується, його форма змінюється. В бою
дзансін може виглядати зовсім інакше, але найважливіші його елементи з часом,
стають для бійця природними (збереження кіай після атаки, вихід на оптимальну
для наступної атаки дистанцію, збереження бойової стійки і сильного духу). Сенс
цієї дії дуже простий: після атаки потрібно відразу бути готовим до наступної
атаки, і зберігати цю готовність якомога довше, в ідеалі - завжди.
У цій дії є ще
один аспект, який також зазначив Ісогаі Корей. У момент атаки людина повинна
досягати максимуму своїх можливостей. Це один з смислів кіай: це не просто
крик, це "об'єднання кі», тобто гранична концентрація всіх фізичних та
ментальних здібностей людини. При правильному кіай спеціально кричати не
потрібно, крик виникає сам, як результат цієї граничної концентрації, і цей
крик набагато "страшніший" для противника, ніж самий гучний звук,
який ви зможете видати навмисно. Іноді у майстрів високого рівня можна
спостерігати зовсім беззвучний кіай, який, тим не менш, змушує супротивника
втратити концентрацію і відступити.
Отже, досягнувши
граничної концентрації в момент атаки, можна піти двома шляхами. Можна
розслабитися, і перед наступною атакою сконцентруватися знову, а можна зберегти
весь можливий максимум концентрації, постаратися не втратити досягнуте атакою
ментальну і фізичну перевагу. Це і буде дзансін. Зберігати граничну
концентрацію довго - важко, але це, також як і все інше, піддається тренуванню,
і, при певному навику, дозволяє "тиснути" на противника навіть на
безпечній дистанції, безперервно утримувати ініціативу в бою і не давати
противнику ні найменшого шансу.
Фредерік Дж.
Ловрет у відомій книзі "Шлях і сила, секрети японської стратегії"
пише про дзансін так: "Стан дзансін можна зберігати практично постійно.
Ветерани військових битв і поліцейські дуже добре це знають. Проте в
цивілізованому суспільстві цей стан не є обов'язковим. Він може бути необхідним
для виживання в зоні бойових дій, незалежно від того, чим є ця зона: міськими
кварталами або джунглями Азії, але воно не підходить для спокійного розміреного
життя сучасної людини. Перебуваючи в присутності людини в стані дзансін,
звичайна людина відчуває сильне занепокоєння ".
Тепер повернемося
від теорії до практики. Оскільки, як і всі самурайські школи рукопашного бою,
наша заснована на принципах фехтування, подивимося на кендо-но-ката. У першій
ката (у версії Всеяпонськой Федерації Кендо) дзансін виражається так: після
кульмінації ката, кенсен сітачі знаходиться навпроти точи між брів учітачі. Це
елемент контролю противника. Потім сітачі починає чинити тиск на учітачі,
змушуючи його відступити. Якщо на цьому закінчити - контроль буде втрачено,
тому сітачі робить крок вперед, зберігаючи необхідну для атаки дистанцію, і
приймає атакуючу стійку дзедан-но-камае. Таким чином, він демонструє збереження
контролю над противником через готовність повторної атаки.
У п'ятій ката
дзансін дуже схожий, однак, тут учітачі не відступає. Після завершального удару
контроль з боку сітачі плавно перетікає (через все ту ж точку між брів і редуцування
тиску на неї) в дзедан-но-камае, але в цей раз вже з кроком назад, щоб знову
опинитися на оптимальній для атаки дистанції. Це дуже важлива для розуміння
дзансін ката, ми ще повернемося до неї, але спершу треба висвітлити один дуже
важливий аспект, без якого правильне, осмислене і наповнене, виконання п'ятої
ката неможливо.
У японському
фехтуванні (і в будо взагалі) існує поняття семе. У самому простому зовнішньому
прояві семе - це вхід з безпечної для обох бійців довгої дистанції на більш
коротку дистанцію "одного удару", тобто на дистанцію, оптимальну для
атаки. Семе змушує обох супротивників прийти в стан граничної концентрації,
оскільки тут вже немає часу і місця для помилок і один удар (якщо ми говоримо
про фехтування) вирішує питання життя і смерті. Більше того, перебуваючи в
правильній бойовій стійці людина захищена, і нанести ефективний удар
досвідченому противнику можна тільки "вивівши його з рівноваги",
змусивши покинути захисну стійку, зробити якусь дію. Семе, насправді, це спосіб
вивести супротивника з рівноваги. Семе це загроза, на яку противник змушений
реагувати. Семе може проявлятися не тільки в скороченні дистанції, а й навпаки,
у виході з дуже короткої дистанції, воно також може проявлятися у зміні стійки,
в деяких інших технічних діях і навіть у потужному кіай, але в будь-якому
випадку семе - це "тиск", захоплення ініціативи і примус противника
до чогось. Зупиняємося на цьому понятті так докладно, оскільки дзансін - це теж
семе.
Коли в п'ятій
кендо-но-ката ми приймаємо дзедан-но-камае з кроком назад, ми зовсім не
відступаємо, навпаки, ми займаємо більш сильну позицію на більш вигідній
дистанції. Тобто, незважаючи на фізичний рух назад, "дух" цієї дії
залишається атакуючим, спрямованим вперед, на придушення противника.
Виконуючи ката ми
повинні демонструвати дзансін, як правило, на нерухомому і контрольованому
противнику. Дистанція після кульмінації ката зазвичай менше, ніж дистанція для
потужного ефективного удару, тому, демонструючи дзансін, ми збільшуємо
дистанцію до супротивника і робимо замах, піднімаючи руку в атакуючу позицію.
Ця ситуація дуже точно повторює п'яту ката з кендо-но-ката, тому ми так детально
на ній зупинилися.
Тобто, щоб наші
дії в кінці виконання ката з формального руху перетворилися на правильний
дзансін потрібно:
зробити
добивання або контроль з потужним кіай (виявленим в крику)
зберігаючи
контроль противника, зміститися на оптимальну для наступного удару дистанцію, з
почуттям семе, тобто не відступаючи, а з відчуттям зростаючого тиску, за
рахунок заняття більш вигідної позиції
бути
готовим до негайної і максимально потужної атаки, тобто зробити хороший замах
високо піднявши руку
зберегти
контроль противника на декілька секунд, показавши (і відчувши), що концентрація
не втрачається, а зберігається скільки необхідно
як і
раніше зберігаючи концентрацію і "віртуальний" тиск на противника
(через безперервний контакт погляду), повертатися на вихідну позицію
На додаток деякі ідеї з приводу того, чому японські сенсеї вважають дзансін
настільки важливим елементом.
Є кілька
концепцій, які пронизують японську культуру наскрізь, концепцій, що виявляються
у всіх аспектах цієї культури. До таких концепцій можна віднести, наприклад, «ва»
(гармонія), "ма" (простір), "кі" (сила, енергія) і т.п.
Японці вважають розуміння цих принципів універсальними. Тобто, якщо майстер
чайної церемонії опанував розумінням цих принципів, то він зможе застосовувати
їх скрізь, наприклад в каліграфії або бойових мистецтвах. До таких понять
відносяться не тільки глобальні принципи на зразок перерахованих, але і більш
конкретні, практичні. Такі як дзансін.
Це поняття
проходить через всі бойові мистецтва Японії. Навіть в кюдо, де, здавалося б,
противника немає, дзансін після пострілу обов'язковий ... згадайте про ідею
збереження досягнутої в момент атаки граничної концентрації, і ви зрозумієте
навіщо дзансін лучнику. Те ж і в небойових мистецтвах, наприклад, дзансін є в
театрі і каліграфії: «енергія ієрогліфа не закінчується із завершенням штриха,
а продовжується в наступному ієрогліфі" (Кеннет Кушнер, "Одна стріла,
одне життя: Дзен, стрільба з лука, просвітництво") .
Досліджуючи це
питання ще глибше, ми підходимо до глибинної філософської основи Будо, а саме
до філософії дзен, де здатність зберігати концентрацію, здатність не втрачати
досягнутий стан, також має практичне значення. Для людей, які слідують шляху
Дзен цей навик життєво важливий.
Таким чином, з
точки зору японця, який слідує філософії Будо, людина, яка розуміє і вміє
застосовувати на практиці концепцію дзансін - це людина, яка розуміє одну з
важливих концепцій філософії дзен, тобто концепцію, яка є одним з наріжних
каменів всього Будо. Напевне, саме тому японські сенсеї приділяють так багато
уваги Дзансін, і не тільки його формальному виконанню, але, у міру зростання
рівня, також і тому, щоб він був наповнений правильним змістом.
